如果說把包括人工智能在內(nèi)的技術(shù)研討理解為“學(xué)以御物”是對這些研討的隔膜，那么，對人工智能或許取得叛變認識和才能的驚駭則是根據(jù)自笛卡爾以來的身心二元論，甚至是更早的西方文化傳統(tǒng)中 的認識可以獨立于身體存在的幻想。

　　其實，當(dāng)我們把有沒有“意識”作為人類與智能機器之間的區(qū)分時，就已經(jīng)接受了這一潛在的條件，即“意識”是獨立于人類身體的存在，能夠被“具有”，或是暫時“缺乏”。

跳出“具有意識”與“沒有意識”這樣兩種答案的限制

　但是現(xiàn)在的問題并不是完結(jié)于“機器人不可能具有認識”的結(jié)論，而在于跳出“具有認識”與“沒有認識”這樣兩種答案的限制，持續(xù)探究人類存在基礎(chǔ)上的認識現(xiàn)象，智能機器存在基礎(chǔ)上的不同于人類認識的“認識”現(xiàn)象，以及這兩種現(xiàn)象之間的相互關(guān)系。也就是說，從頭考慮一種既有其自身的“具身性”，也不局限于人類的新的“認識”觀。

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　這種新的“認識”觀正是海德格爾式人工智能以及被稱為“人工生命”的研討的基礎(chǔ)。關(guān)于人工生命的研討者來說，可以自主感知并做出相應(yīng)舉動的機器就現(xiàn)已可以被視為一種活著的存在。比方，在1994年的第四次人工智能大會上，生物學(xué)家托馬斯·雷就現(xiàn)已提出要增進碳基和硅基生命的多樣性，還有些人工生命研討者認為他們的研討屬于理論生物學(xué)的范疇。

咱們無需在此爭辯人工生命究竟是否具有真實的生命，重要的是，人工生命的發(fā)生的確帶來了對人類的生命和認識本身的反思。盡管到目前為止，“認識”問題仍是個未解之謎，布魯克斯卻在《肉身與機器：機器人將會怎么改動咱們》一書中堅持人類

　然而，與布魯克斯持有不同觀念的數(shù)字人文學(xué)者凱瑟琳·海勒認識到了從機器模式來看待人類的危險性，她以為正是這種看待人類的視角使得人類成為了“后人類”，并撰寫了《我們何故成為后人類》一書來批判這一觀念。不過另一方面，她也吸收了布魯克斯對“智能”的廣義理解。她在《認知無認識：擴展人文學(xué)科中的“精力”領(lǐng)域》一文中提出了一個層級式的認識模型，以為在傳統(tǒng)的“認識”之外有著更為根底和廣泛的“認知”，并試圖用“認知者”的提法來囊括生物認知和技能認知，擴展傳統(tǒng)的人類認識研討的范圍。海勒把認知定義為“從語境中闡釋信息，并把信息與含義聯(lián)系起來的過程”。

把生物認知與技術(shù)認知結(jié)合的認知系統(tǒng)納入研究范疇

除此之外，這樣一種“認知”觀還可以把生物認知與技能認知結(jié)合的認知體系也納入研討范疇，一個清楚明了的例子就是當(dāng)代人對電腦或智能手機的運用。這樣一來，本來被傳統(tǒng)認識研討拒之門外的各種感知現(xiàn)象就都能被吸收進研討視野。海勒在她的《認知集合：技能代理與人類互動》一文中進一步開展了這一觀點，提出了“認知集合體”的概念來描繪人類與技能結(jié)合的認知體系。咱們的認識遠比咱們所幻想的更依靠咱們與這個的互動，它既不脫離于物質(zhì)，也不是的中心，而是海勒所說的“行星認知生態(tài)”中的一環(huán)，與存在于這個上的各種生物乃至技能的認知體系相互交織，共同構(gòu)成了復(fù)雜多樣的動態(tài)認知體系。

　這種觀念上的改變對于人文研討在今世社會的效果至關(guān)重要。從“認知集合體”的視角來看，技能不僅參與到我們的認知、決議計劃過程中，乃至還會對認知形式產(chǎn)生影響，比方長期使用手機地圖就會導(dǎo)致我們本身判斷方向的能力的退化。技能研討并非是比“成人”之學(xué)次等的“御物”之學(xué)，技能是人與人之間的交流中介，包含著規(guī)劃者對使用者的生活情境、使用方式的考量。智能產(chǎn)品的每一個細節(jié)都或許在本身中包含著倫理問題，比方，搜索引擎和智能推薦體系或許私自搜集用戶行為偏好賣給商業(yè)公司謀取利益，而無人轎車在規(guī)劃時參加車身外部的氣囊卻可以保證行人的生命。如今，林林總總的軟硬件智能技能在日常生活中的參與度越來越高，怎么考慮智能機器規(guī)劃在社會使用中的道德責(zé)任，怎么重新理解與智能技能結(jié)合的人類認知形式等，都成了需要人文學(xué)者進一步考慮的課題。

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